Нусах ашкеназ

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ну́сах ашкена́з (ивр. נוסח אשכנז‎ — «германский канон») — распорядок молитв, используемый частью ашкеназов — субэтнической группы евреев, сформировавшейся в Средние века в Центральной Европе, главным образом на территории Германии (Германию евреи называли «Ашкеназом»). В результате миграции нусах ашкеназ был завезён в Восточную Европу, а сейчас распространён в ашкеназских общинах США, других англоязычных стран и Израиля[1].

Разновидности

[править | править код]

Ашкеназский нусах имеет две основных разновидности: западную — собственно германский вариант («нусах ашкеназ»), и восточную — польский вариант («нусах полин»), каждая из которых, в свою очередь, подразделяется на множество вариантов. В основе своей все варианты ашкеназского нусаха очень схожи, существенные различия между ними заключаются лишь в использовании пиютов, — составленных в Средние века религиозных гимнов, которые читаются, в основном, в праздничных богослужениях. Западная разновидность была распространена к югу и западу от Эльбы, в первую очередь, в общине Франкфурта-на-Майне. Восточная разновидность использовалась на северо-востоке Германии, в австрийских владениях (в том числе в Чехии, Венгрии) и на территории Речи ПосполитойПольше и Литве).

Леопольд Цунц утверждал, что разница между наиболее распространёнными еврейскими молитвенными канонами — ашкеназским и сефардским заключается в том, что ашкеназский основан на обычаях евреев Палестины, а сефардский — на обычаях евреев Вавилонии[2]. Моисей Гастер придерживался противоположного мнения[3]. На деле, все современные нусахи восходят к вавилонскому с добавлением некоторых палестинских элементов[4]. Бесспорно, однако, что нусах ашкеназ происходит от обычаев евреев раннесредневековой Италии и в этом смысле близок к нусаху современных итальянских евреев. Ашкеназской литургической традиции предшествовала французская, развитие которой прервалось после изгнания евреев из Франции в 1394 году. Именно во Франции в XI—XII веках были составлены молитвенники, положившие начало ашкеназскому канону: «Махзор Витри» и «Сидур Раши».

В Средние века различия в канонах разных общин германских евреев были довольно существенными, но с появлением молитвенников, а особенно после появления печатных изданий унифицировались. Согласно исследованиям Цунца, в XIV веке в ашкеназском нусахе сложились три основных направления: западногерманская ветвь («рейнская»), центральная ветвь, принятая в Саксонии, Чехии и Польше и восточная («австрийская»). В XV веке центральная и австрийская ветви слились, образовав «австрийский» (позже названный «польским») вариант ашкеназского нусаха[5]. Различия между западной и польской ветвями — незначительны и выражаются только в пиютах и некоторых праздничных традициях. Западный вариант опирался в основном на кодификацию Якова бен Моше Моэлина (1365—1427)[англ.], польский — на кодификацию Ицхака из Тирнау.

В дальнейшем эти разновидности ашкеназского нусаха испытывали взаимное влияние в результате миграций, вследствие чего порядок молитв евреев севера Германии и Великобритании приобрёл черты как западного, так и восточного варианта канона. С популяризацией лурианской каббалы в нусах ашкеназ начали проникать каббалистические элементы.

В результате эмиграции XIX—XX веков нусах ашкеназ в его восточном варианте широко распространился в США и Израиле. В Израиле в этом нусахе появились элементы, сближающие его с сефардским. Это связано с тем, что когда началось переселение ашкеназских евреев в Израиль, они, в соответствии с галахой, приняли некоторые местные обычаи.

Отличительные черты

[править | править код]
  • Большой талит надевают только женатые мужчины.
  • Тфилин возлагают в Холь ха-Моэд (кроме шаббата).
  • Читают отдельные благословения на ручную и головную тфилин.
  • Хаззан обычно читает бо́льшую часть молитв про себя; вслух произносит только определённые отрывки.
  • Благословение Барух ше-амар читают перед псалмом из 1Пар. 16:8—36, который, таким образом, включается в состав Псукей де-зимра («стихов пения»).
  • Второе благословение перед Шма начинается со слов «любовью великой» утром и со слов «любовью вечной» вечером.
  • Второе благословение молитвы «Амида» летом не содержит упоминаний о росе (в Израиле содержит)[1].
  • Кдуша начинается со слов «мы освятим имя Твоё» в шахарите и со слов «мы будем превозносить и освящать Тебя» в мусафе.
  • Девятое благословение молитвы «Амида» в летнем и зимнем вариантах различаются лишь несколькими словами.
  • Аароново благословение произносится в минхе всех постных дней.
  • Аароново благословение, как правило, читается хазаном. Кохены читают его только в мусафе праздников (в Израиле оно читается кохенами каждый день)[1].
  • Последнее благословение Амиды имеет полную и краткую формы, последняя читается в минху и в маариве.
  • Свиток Торы поднимается после чтения Торы, а не перед ним.
  • Стол для чтения Торы, как правило, имеет небольшой наклон.
  • Некоторые гафтарот отличаются от принятых в других общинах.
  • В молитве «Кадиш» после слов «Благословен он» (בריך הוא) община повторяет эти слова.
  • Кадиш принято слушать стоя. Также стоя слушают чтение Десяти заповедей.
  • Благословение на субботние свечи читается после их зажигания.
  • Пиют «Эн ке-элохену» читается только в субботу и праздники (в Израиле — каждый день) в завершении утренней службы (сефарды поют в начале)[1].
  • В пиюте «Адон олам» всего 5 строф.
  • Утренняя служба в субботу и праздники содержит «Песнь о славе» (Аним змирот).
  • На пасхальном седере благословения произносятся над всеми четырьмя бокалами вина.
  • Чтение Слихот начинается с исхода субботы, предшествующей Рош ха-Шана, либо за неделю до неё.
  • Ханукальные светильники в доме зажигаются всеми членами семьи.
  • Молитва «Авину малкену» содержит 38 строф.
  • В благословении на вино произносят «ха-гáфен» (вместо «ха-гéфен»).
  • Падение ниц совершают лишь дважды в год (Рош ха-Шана, Йом-кипур) в молитве «Амида» (йеменские евреи падают ниц каждый будний день).

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 4 Сидур «Врата молитвы» / под ред. Пинхаса Полонского — Иерусалим/Москва 1993. Дата обращения: 26 июля 2022. Архивировано 17 сентября 2021 года.
  2. Leopold Zunz, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden, historisch entwickelt, Frankfurt am Main 1892
  3. Preface to the Book of Prayer of the Spanish and Portuguese Jews' Congregation, London, 1901: reprinted in 1965 and subsequent editions
  4. Lewin, B. M., Otzar Ḥilluf Minhagim
  5. Das Machsor Nürnberg — Ein Beitrag zur Erforschung des Ritus und der Commentarliteratur des Deutschen Machsor, von Dr. Bernhard Ziemlich, Rabbiner der israelitischen Gemeinde zu Nürnberg. Berlin, in Commission von Ab. Mampe, 1886